Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос). Вознесение

 

I

Через сорок дней после воскресения Христос вознесся на небеса, где был и прежде, исполнив обетование, данное незадолго до Страстей ученикам: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (Ин. 6, 62). Иисус, как Бог, ни на миг не покидал отеческого лона, но теперь Он вознесся на небеса с человеческой плотью. Сошествие Божьего Сына с небес необходимо понимать как Божие снисхождение, а не перемещение в пространстве.
Согласно евангелисту Луке в промежутке между воскресением и вознесением Христос неоднократно являлся Своим ученикам, открывая им таинства Царствия Божия: «Которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1, 3).
В силу тесной связи с обожением человека, праздник Вознесения играет большую роль в духовной жизни христиан. В дальнейшем, анализируя основные положения христологического учения этого поистине великого Господского праздника, мы увидим его огромную ценность.
Прежде всего, необходимо рассмотреть, что говорит о вознесении Священное Писание. О нем пророчествует Ветхий Завет и являет Новый. Мы не будем анализировать все, говорящие о вознесении места Священного Писания, но затронем лишь самые наглядные из них.
Вознесение Иисуса Христа неоднократно пророчествовалось в Ветхом Завете. Например, пророк Иезекииль описывает следующее видение: «И отошла слава Господня от порога Дома и стала над Херувимами. И подняли Херувимы крылья свои и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили то и колеса подле их» (Иез. 10,18-19). Больше всего о вознесении Иисуса Христа пророчествуется в псалмах пророка Давида. В одном из них говорится: «Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном» (Пс. 46, 6), а в другом: «Наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра» (Пс. 17, 10-11). Мы уже говорили, что откровения Бога в Ветхом Завете суть откровения бесплотного Слова. Все о чем пророчествовал Ветхий Завет осуществилось в Завете Новом с вочеловечением Божия Слова. Еще до страданий, обращаясь к Своим ученикам, Иисус сказал: «Я исшел от Отца и пришел в мир, и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16, 28). Также Христос свидетельствует, что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3, 13).
Вознесение описывают евангелисты Марк (Мк. 16, 19) и Лука, как в своем Евангелии (Лк. 24, 50-53), так и в ими же составленных Деяниях Апостолов (Деян. 1, 3; 1, 9-11). В апостольских Посланиях существует большое количество мест, из которых определенно видна уверенность апостолов в факте вознесения. В древней Церкви вознесение Христа составляло одну из важнейших частей крещальных символов, то есть включалось в исповедание оглашенными веры перед таинством Крещения. Говоря об искупительном подвиге Христа — божественном Домостроительстве — апостол Павел включает в него и вознесение: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (Тим. 3, 16). Упоминая о силе Отца, апостол говорит, что ею «…воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на Небесах» (Ефес. 1, 20). Мы уже говорили, что сила Бога Отца является и силой Бога Сына. Очистив нас от грехов, Христос «…воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1, 3), а желающим с Ним соединиться дал обещание, что и они воссядут на престоле Отца: «Побеждающему дам сесть со мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3, 21).
Из приведенных мест Священного Писания видно насколько огромное значение Церковь придает этому событию. Все это неспроста, потому что, как мы далее увидим, в вознесении Иисуса Христа кроется глубокий смысл духовной жизни каждого христианина.

II

Прежде чем приступить к богословскому анализу праздника Вознесение, необходимо обратить внимание на вопрос: почему Христос вознесся именно на сороковой день после воскресения. Ведь в жизни Христа ничто не происходило без причины.
Следуя свидетельствам св. Макария Златоглава и св. Григория Акрагадинского св. Никодим Святогорец говорит, что по Своей человеческой природе Христос имел три рождения: от Приснодевы Марии, с крещением и с воскресением. Во всех трех Он был первородным. В первом — между «многими братьями» по общению плоти. Во втором — среди «новой твари», а в третьем — среди мертвых. При внимательном рассмотрении каждого из этих событий можно заметить, что по прошествии сорока дней после каждого из этих рождений следовало некое важное событие. Так на сороковой день после рождения Христос был принесен в иерусалимский Храм (праздник Сретения Господня). Через сорок дней после крещения в реке Иордан Иисус победил диавола в трех искушениях. По прошествии же сорока дней после воскресения Христос вознесся на небеса и преподнес Своему Отцу «начаток нашей природы».
Без всякого сомнения Христос мог бы возвести человеческую природу на небо сразу же после славного воскресения. Однако Иисус не сделал этого, дабы никто не предположил, что Его воскресение было вымыслом. После восстания из гроба Христос явил Себя ученикам, свершил чудеса и утвердил в них веру, сделав их самих верными свидетелями и исповедниками Своего воскресения. Так, развеяв в апостолах сомнения и сообщив им о вознесении и принятии Святого Духа, Христос сделал их созерцателями Своего вознесения (Афанасий Великий). Благодаря этому мы имеем истинное свидетельство очевидцев-апостолов.
От великой любви и человеколюбия Христос смиряется, уничижается, воспринимает так называемые «естественные нужды» и все бессилие человеческой природы. Господь доходит до крайнего уничижения ради спасения человека.

III

Господские праздники нельзя ни разделять, нельзя сравнивать и их ценность. Все они суть спасительные события божественного Домостроительства, посредством которых Господь устроил спасение человеческого рода. Иисус Христос воплотился, дал учение, пострадал, воскрес и вознесся. Между всеми этими событиями существует удивительная взаимосвязь. Вознесение является последним Господским праздником. Это завершение Благовещения и Рождества.
Тем не менее Святые Отцы проводят небольшое (по икономии) сопоставление Господских праздников. Мы говорим «по икономии», потому что без воплощения Христа не было бы ни воскресения, ни вознесения. И если бы Он не воскрес, то тщетным оказалось бы и воплощение.
Анализируя ценность праздника Вознесение, св. Епифаний Кипрский говорит, что не осознавая величия этого торжества, многие люди недооценивают его. Но подобно тому, как голова является украшением тела, так и Вознесение есть убранство всех праздников, их полнота. Первый праздник — это страшное и чудесное по плоти Рождество Христово. Второй — Богоявление, раскрывающее более глубоко таинство спасения. Третий — Воскресение, которое славнее всех предыдущих, потому что им была побеждена смерть. Однако и этот праздник не имел всей полноты радости, так как Христос еще был тогда на земле. И лишь праздник Вознесения наполняет все весельем и благолепием, потому что открыв небеса, Христос показал нам удивительное зрелище — «плоть нашу, на царский престол возведенную». Следовательно, ценность праздника состоит в том, что обоженная человеческая плоть восседает на царском престоле одесную Бога Отца.
С воплощением Христос обожил человеческую природу, но люди еще не осознавали полноты Его славы и, поэтому, пренебрегли Им, оклеветали и, в конце концов, распяли. И лишь с вознесением Иисуса Христа на небеса люди приобрели полноту познания. Так воплощение и вознесение наполнили мир познанием Бога (св. Диадох Фотикийский).
Обращаясь к воскресению и вознесению Христа св. Афанасий Великий говорит, что первый праздник дарует людям победоносное оружие против смерти, тогда как второй, преображая житие человека на земле, возводит его на небо. Один — победа над смертью, а другой — восхождение человеческой природы на престол Божий. Именно в этом и можно усмотреть превосходство Вознесения, а точнее — усовершенствование и исполнение божественного Домостроительства.
Есть и другое существенное различие между этими двумя праздниками, и состоит оно в следующем. Ученики не видели начала воскресения, но лишь его завершение, поскольку никто не видел Христа в момент Его исхождения из гроба. Совершенно иное происходит при вознесении. Апостолы видели его начало, т.е. поднимающегося на небеса Христа, и устремили свой взор к небу, желая узнать его завершение (Макарий Филадельфийский).
Необходимо еще раз подчеркнуть, что все события в жизни Христа тесно связаны между собой, и нельзя выделять ценность одного, недооценивая другой. И лишь при личностном участии в них человека можно провести некое разграничение. По мере преуспевания человека в духовной жизни и степени подражания Христу совершается восхождение. Вначале мы рождаемся во Христе, затем вместе со Христом страдаем, побеждаем державу диавола, воскресаем и, наконец, можем пережить обожение. Недаром Святые Отцы связывают праздник Вознесения с обожением человека.
Исходя из этой перспективы св. Григорий Палама говорит, что Воскресение принадлежит всем людям, в то время как Вознесение — лишь святым. Своим воскресением Христос сокрушил державу смерти и преподнес людям дар воскресения. В страшный день Второго Пришествия Христова воскреснут все без исключения, как праведники, так и грешники. Однако, не все вознесутся, но лишь праведники. Только обоженные люди будут удостоены этого великого опыта. Апостол Павел исповедует: «И мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4, 16-17).
Итак, воскреснут все, но лишь праведники вознесутся и будут восхищены на облаках на встречу грядущему с Небес Христу. С точки зрения сотериологии Вознесение также считается великим праздником, ибо участвующий в Вознесении, участвует и в обожении.

IV

Из ранее приведенного учения Святых Отцов видно, что смысл и сущность праздника являются не только христологическими, но и антропологическими. Своим вознесением Христос вознес на небеса и нашу с вами человеческую природу. Ведь цель божественного Домостроительства заключается в том, «дабы не оставил нас (Христос) на земле доле, но вознес на Небо, ибо там пребывает наше истинное спасение и там мы жаждем наслаждения сладчайшим созерцанием многолюбивого нашего Владыки» (св. Никодим Святогорец).
Под сошествием Бога Слова на землю подразумевается ни Его перемещение в пространстве, но нисхождение Божества без оставления престола Троичного Бога. И сейчас, Своим вознесением Христос не возносит Божество, но на престол в вышних возводит человеческую природу (св. Григорий Палама).
Итак, в день Вознесения мы празднуем возведение на горний престол человеческой природы. С Воскресением и Вознесением человеческой природы мы одновременно празднуем и начало воскресения и вознесения каждого верующего. В вознесении Христа участвует уже не перстный человек, сущий не от земли, каким был первый человек, но от небес, каким стал второй человек — Иисус Христос (св. Григорий Палама).
Выражение «воссел одесную Бога» (Мк. 16, 19) происходит из символического богословия и указывает на Божество Сына Божия. Это значит, что Христос, как Бог, всегда был единосущным Отцу и, как Богочеловек, возвел человеческую природу на небеса, сделав ее богоподобной. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что словами «одесную Отца» выражаются слава и честь Божества. Слава Божества Сына равна славе Божества Отца. После же воплощения Бога Сына и вознесения человеческой природы, и она (человеческая природа) участвует в славе Божества. Поэтому Христу, как Богочеловеку, поклоняется все создание. Таким образом, «одесную Отца» — означает единение Сына с Отцом «по сущности», поскольку Сын с Отцом имеют единую природу.
Большую роль играет используемый в данном случае глагол «воссел». Согласно св. Василию Великому этим словом, заключающим в себе значения постоянства и водворения, выражается затвердение природы и ее статичность. Христос имеет одну природу с Отцом, без изменения или преложения. Он вечно остается Богом. Так, «воссел одесную Бога» выражает «равенство по чести».

V

Слово «вознесение» (ανάληψη) происходит от глагола «возноситься» (αναλαμβάνω-ομαι). В греческом языке глагол «αναλαμβάνω» имеет большое количество значений, одним из которых является «восхождение, подъем чего-либо или кого-либо в высь». Этим словом выражается восхождение Богочеловека на небо и Его со-восседание на престоле с Богом Отцом. Как Бог, Он никогда не покидал Богоотеческого престола, но теперь Он со-восседает воплощенный. Наблюдая за вознесением Христа, мы видим «странный ипподром», поскольку Творец мира восходит на небо, восседая на человеческой колеснице (св. Епифаний Кипрский).
Помимо слова «вознесение» в Священном Писании употребляется также слово «восхождение» (άνοδος): «восшел Бог при восклицаниях..». Между словами «вознесение» и «восхождение» существует определенное различие, раскрывающее таинство этого события. Когда речь идет о Божестве, используется глагол «взошел», тогда как глагол «возносится» используется в отношении человеческой природы, человеческого тела. Для того, чтобы люди уверовали, что Христос является Богом и человеком в одной ипостаси, иногда используется слово «вознесшийся», а иногда — «восшедший» (св. Диадох Фотикийский).
Иисус является первым и единственным, кто когда-либо возносился на небо с телом. Об этом свидетельствует и Сам Христос: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3, 13). Сказанное нельстивыми устами Господа слово «никто» не допускает никакого сомнения в истинности. Согласно толкованию Святых Отцов, Богородица также взошла на небо с телом, но, во-первых, это произошло уже после вознесения Христа и было обусловлено родством Ее тела с Христовым, а во-вторых, Она переживала обожение, не будучи источником нетварной благодати, как это было с Христом.
Утверждение Христа, что никто другой кроме Него не взошел на небеса, на первый взгляд вступает в противоречие со Священным Писанием, где говорится, что пророк Илия также вознесся на небеса. Однако мы удостоверимся в отсутствии какого-либо противоречия, если внимательно проследим как текст Священного Писания и толкования Святых Отцов.
О восхождении пророка Илии в Священном Писании говорится следующее: «…вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2, 11). О вознесении же Христа говорится: «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16, 19). Как мы видим, в первом случае используется выражение «до неба», тогда как во втором — «на небо».
Отмечая это, Отцы Церкви говорят, что здесь идет речь о различии не только выражений, но и богословского смысла. Выражение «до неба» содержит неопределенный смысл, тогда как «на небо» — конкретно и ясно (св. Епифаний).
Помимо этого существует и другое, более значительное различие. Святые Отцы Церкви говорят, что пророк Илия не взошел на небо, где пребывает Бог, но в другое «место». Согласно св. Иоанну Златоусту пророк Илия сейчас находится в «наземном» раю, из которого за непослушание и преступление Божией заповеди пал Адам. Преподобный Нил утверждает, что он пребывает в «эфире», который находится выше атмосферы, но ниже неба.
Наиболее обстоятельным в этом вопросе является св. Григорий Палама, раскрывающий со всей присущей ему богословской проникновенностью разносущность происшедших вознесений. Он пишет, что до Христа существовали как воскресения, так и вознесения праведников. В Ветхом Завете говорится, что дух возвел пророка Иеремию, Ангел — Аввакума, а пророк Илия вознесся на огненной колеснице. Просто их вознесение было «неким перемещением», возвысившим их над землей, но не выведшим за ее пределы. Соответственно с этим, и все воскресшие по прошествии определенного времени снова умерли. Христос же воскрес однажды, и смерть уже не имела над Ним власти, а потому и Его вознесение совершенно разнородно по отношению к другим.
Из этого можно заключить, что вознесение пророка Илии на огненной колеснице было неким переходом, одним из видов смерти. Так уходили бы из жизни люди, если бы Адам не согрешил, и в природу всего создания не вошла смерть. А из приведенных примеров четко видно, что никто, за исключением одного Христа, не взошел на небеса.

VI

Христос взошел на небеса с телом. Об этом свидетельствует как Священное Писание, так и святоотеческое Предание, согласно которому божественная природа с человеческой после соединения уже никогда не разделялась.
В одном из своих псалмов пророк Давид поет: «Он поставил в них жилище солнцу. И оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще» (Пс. 18, 6). Смысл пророческих слов состоит в том, что Бог сделал солнце Своим особым жилищем. Господь повелевает ему, как жениху, выходить из брачного чертога и, как исполину, ежедневно пробегать свой путь от востока до запада. Св. Григорий Богослов говорит, что чем является солнце для мира осязаемого, тем является Бог для мира разумного. Тварное солнце освещает мир видимый, а Нетварное — невидимый.
Древние еретики манихеи, как, впрочем, и Ориген, ошибочно понимая эту часть псалма, утверждали, что восходящий на небо почил в лоне Небесного Отца. Христос сбросил все человеческое, подобно тяжелому бремени, поместил тело внутрь солнечного диска, и одесную Отца воссело чистое Божество. В противовес им монофизиты утверждали, что человеческое естество Христа поглотилось божественным естеством и преложилось в Божество.
Оба эти, совершенно противоположные по своей сущности, воззрения не в силах устоять перед православным учением. Св. Григорий Богослов говорит, что исповедующий отделение Иисусова Тела от Божества и помещение Его на солнце по сути не верит в существование и приход Господа с телом в судный день. Верующий в нечто подобное никогда не узрит славы Второго Пришествия.
Такое воззрение, к сожалению, серьезно изменяет и учение о человеке. Известно, что манихеи презирали тело, считали его бременем души и пренебрегали им.
Итак, учение Церкви о вознесении Христа на небо с полной человеческой природой теснейшим образом связано с обожением нашего тела и его ценностью. Церковь не отвергает тела, не почитает его скверным. Оно ни в коем случае не является темницей души, которую необходимо разрушить ради освобождения души.

VII

Пророк Давид говорит: «Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном» (Пс. 46, 6). Здесь вне всякого сомнения идет речь о пророчестве, исполнившемся и подтвердившемся с вознесением Христа на небеса. Этот стих псалма поется как «входной» на Пасхальной Литургии.
Толкуя эту часть псалма св. Иоанн Златоуст говорит, что здесь умышленно используется слово «восшел», а не «был возведен», дабы подчеркнуть, что не посторонняя сила возвела Христа ввысь, но взошел Сам, Своею силой — как истинный Бог. Христос взошел по Своей личной воле, тогда как пророк Илия был возведен посторонней силой. Выражения «при восклицаниях» и «при звуке трубном» выражают триумф победы над смертью. Преподобный Никита говорит, что с помощью фраз «при восклицаниях» и «при звуке трубном» выражается победный гимн ангельских чинов, поскольку они силой Святого Духа увидели, что бывший человеком оказался Богом. Также Святые Отцы замечают, что выражение «при восклицаниях» относится к Ангелам, тогда как «при звуке трубном» — к апостолам, «трубившим» гимны триумфа и победы.
Вознесение Христа произошло в безмолвии, потому что при нем присутствовали только ученики. Но, несмотря на это, о нем узнали в самых отдаленных концах вселенной. Нет ни одного человека, кто бы не слышал о нем (Макарий Златоглав). Это свидетельствует, что все великие события происходят в тишине и безмолвии.
Несмотря на то, что возрождение человека невидимо для перстных глаз, по всей вселенной оно вызывает величайший раскат грома. Нет большего доказательства бытия Божия, чем жизнь святых. Большинство из них в миру были неизвестными, однако, Божия благодать сделала их известными во всей вселенной и до скончания веков.

VIII

Евангелист Лука приводит характерную деталь, указывающую на способ восхождения Христа на небо. Выведя учеников за пределы Иерусалима, Иисус, «…подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24, 50-51).
Благословение — это действие противоположное проклятию. С одной стороны оно соединяется с лицом, которое посредством слов или действий нечто преподносит, а с другой — является приношением божественной благодати и энергии. Известно, что в Священном Писании божественное благословение дается человеку посредством различных действий. После сотворения первой супружеской пары Бог благословил ее (Быт. 1, 28). Характерным является также и способ, которым патриарх Иаков благословил детей Иосифа: свою правую руку он возложил на голову Ефрема, а левую — на голову Манасии — «…и благословил их» (Быт. 48, 13-15). Также и Исаак перед своей кончиной благословил Иакова (Быт. 27, 23-29). Это говорит о том, что существовал обычай благословлять не только при жизни, но и уходя из мира сего. Также характерным является, что и пророк Елисей принял благословение от восходившего на небо пророка Илии, дабы никто не усомнился, что на нем упокоился дух Илии. По этой причине, пришедшие с ним встретиться «сыны пророков» поклонились ему до самой земли (4 Цар. 2, 15). В Ветхом Завете существовало поверье, что с благословением пророк или патриарх преподает жизнь — Божию благодать.
В Евангелиях мы неоднократно встречаем Христа, благословляющего людей. Характерным примером является благословение детей: «И обняв их, возложил руки на них, и благословил их» (Мк. 10, 16). В такой перспективе все свершенные Христом чудеса носят характер благословения. Особенно это относится к чудесам свершенным через прикосновение к различным частям тела, как, например, в случае исцеления тещи апостола Петра, когда Иисус «коснулся руки ее. И горячка оставила ее» (Мф. 8, 15).
Так, восходя на небо, Христос благословлял учеников, посылая им Свою благодать и силу для свершения Его заповедей. Необходимо подчеркнуть, что Христос не благословил их, а затем вознесся, но благословлял, восходя. «И когда благословлял их, стал отдалятся от них и возноситься на небо». Этим Иисус показал, что навсегда останется благословляющим Своих людей, подавая им изобилующую и безграничную благодать (Макарий Златоглав). Он пребудет с ними до скончания веков, что и засвидетельствовал словами: «…и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20).
Православная иконопись изображает на иконе Вознесения восседающего на престоле и благословляющего людей Христа. Христос есть Царь и Господь неба и земли, посылающий людям благодать и благословение. Он Един благословен, укрепляющий и соделывающий благословенными достойных благословения. Пророк Давид говорит: «…отверзаешь руку Твою — насыщаются благом» (Пс. 103, 28).

IX

Сколь величественно было вознесение Христа Стоящие на коленях ученики с радостью и недоумением созерцают восхождение на небеса своего Учителя-Бога. Евангелист Лука пишет: «Сказав сие Он поднялся в глазах их… И когда смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде…» (Деян. 1, 9-10).
Согласно св. Афанасию Великому ученики не видели восходящего на небо Христа, но лишь «пристально вглядывались». Они «единодушно приковали свой взгляд к многолепному видению«. По существу, речь идет о длительном вглядывании. Апостолы, словно пригвожденные, созерцали возносящегося на небеса Христа.
Помимо изображения величественной картины поведение учеников указывает на истину, что око христианской души — разум — всегда обращено к горнему, к небу. В такой перспективе необходимо рассматривать и литургический возглас: «Горе имеим сердца!» или, согласно божественной литургии Иакова брата Господня: «Горе имеем разум и сердца!». Для нас это очень важно, потому что наше «жительство»находится не на земле, а на небе. «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Фил. 3, 20). И в другом послании апостол Павел нас призывает: «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3, 2). Это пристальное вглядывание в Христа и возношение разума не может происходить независимо от умного безмолвия и безмолвной жизни, при котором ум отрывается от всякого земного вожделения и посвящается лишь Иисусу Христу. Здесь, согласно безмолвному созерцательному богословию, в виду имеется заключение разума во Христе в сердце и его возведение через это к Богу. Это не экстаз ума, но его очищение и просвещение.
Христос скрылся, а верные ученики все стояли и с изумлением вглядывались в чистое небо. Внезапно перед ними появились два Ангела и сказали: «Сей Иисус вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 11). Уже не видя Христа, апостолы все не могли прийти в себя и оторвать от неба лиц.
Более глубоко анализируя ангельские слова, св. Афанасий Великий говорит, что Ангелы извещали учеников об истине, что во веки оставаясь Богочеловеком, Христос снова придет с тем же Телом. Иисус воспринял от Богородицы Тело не ради временного употребления, а для бесконечного владения. Он не «вотеляется» на время, а навсегда «вочеловечивается». Христос пребывает Богочеловеком во веки веков.
Архангельский глас относится ко Второму славному Пришествию Христа дня страшного суда над людьми. Сам Христос об этом дне говорит: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31). Поэтому в Символе Веры мы и исповедуем «И паки грядущего со славою…».
О дне Второго Пришествия неоднократно пророчествовалось еще в Ветхом Завете. Пророк Даниил говорит: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7, 13). Именно к этому пришествию относится и слово Самого Христа: «…и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24, 30).
От Вознесения и до Второго Пришествия Иисуса Христа нет пустоты, потому что существует Церковь, где причащаясь Тела Христова, мы становимся членами Его прославленного Тела. Ведь, соответственно с тем, насколько каждый христианин является органичным и истинным членом Церкви (Тела Христова), он может переживать Его вознесение и соучаствовать в Его славном Пришествии.

X

Иисус Христос является совершенным Богом и совершенным человеком — истинным Богочеловеком. Поскольку же с воплощением Христос не лишился ни Божества, ни соседения на отеческом престоле, то Его всегда окружали Ангелы. На протяжении всей жизни Богочеловека мы видим явления и присутствие Ангелов. Они воспевали Его воплощение, служили Ему после победы над диаволом в пустыни, укрепляли Его во время молитвы в Гефсимании, благовествовали женам-мироносицам о Его воскресении, а также присутствовали и при восхождении Христа на небеса.
Когда ученики созерцали восходящего на небеса Христа, «облако взяло Его из вида их». Затем перед ними предстали два мужа «в белой одежде» и сказали, что Христос придет снова таким же образом (Деян. 1, 9-11). Во время вознесения Христа присутствовало множество Ангелов как в виде облака, так и в образе облаченных в белые одежды мужей. Св. Иоанн Златоуст говорит, что это вполне естественно, потому как, если весь воздух наполнен Ангелами, то намного больше он должен быть наполнен ангельскими силами в день Христова восхождения на небеса.
Ангелы суть тварные духи, сотворенные Богом и имеющие двойную цель своего существования. Во-первых, для непрестанного прославления Бога, как это показано во многих текстах Священного Писания, а во-вторых, для служения спасению человека. Слово «ангел» (άγγελος) происходит от греческого глагола αγέλω — «возвещать» и означает «несущий весть». Они несут весть о спасении человека.
Присутствие Ангелов при вознесении Христа пророчествовалось еще в Ветхом Завете. Пророку Иезекиилю было величественное видение: «И подняли Херувимы крылья свои и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили то и колеса подле их…» (Иез. 10, 19). Пророк Давид пишет: «И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра» (Пс. 17, 11).
Оба пророчества относятся к одному и тому же событию, несмотря на то, что в первом речь идет просто о Херувимах, а в другом — о Херувимах и о крыльях ветров. Здесь говорится об одном и том же событии, поскольку крылья ветров — это Херувимы, носящие престол Божий. Явившееся при вознесении и скрывшее Христа от глаз учеников облако — суть принявшие образ осязаемого облака Херувимы. «Херувимы приняли для зрящих образ облака» (Макарий Златоглав). Ведь осязаемые облака — это символ неба, поэтому и Христос принимается облаками, являя тем самым символ Своей Божественной силы (св. Иоанн Златоуст).
Помимо этого существует и аллегорическое толкование, согласно которому слово «херувим» означает «полноту познания или излияние мудрости» и выражает истину, что Бог восседает и упокоевается на исполненных познанием и мудростью (св. Никодим Святогорец).
Кроме принявших образ облака и перенесших Христа Херувимов явились также и «два мужа в белой одежде». Почему Ангелы явились в образе мужей? Безусловно то, что они бесплотные и эфирные существа. В образе же человека они явились, дабы не испугать учеников. Белые же одежды выражают «их чистоту… и отовсюду видную невинность». Кроме этого, белый цвет означает — наслаждение, поскольку блеск одежд выражает ангельское ликование (Макарий Златоглав). Небесные силы являются вторым светом, источником которого есть Троичный Бог. Белые одежды выражают и Божию благодать, в которую они облекаются.
Священный Златоуст говорит, что два Ангела предстали перед учениками по двум основным причинам. Во-первых, чтобы утешить опечаленных разлукой апостолов (ведь именно в этой перспективе находится обетование о Втором Приходе Христа). Во-вторых, дабы те поведали всем о том, что Христос взошел на небо и, что небесная высь настолько велика, что их глаза не могли преодолеть ее и увидеть место Его водворения, и дабы ученики уверовали, что Христос не поднялся «до неба», как пророк Илия, а взошел «на небо».

XI

В одном из предыдущих праздников мы уже приводили псалом Давида, в котором упоминается «некие», повелевающие верхам (т.е. властелинам) открыть врата, и к тому же повторяет приказ дважды: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!». Властелины спрашивают: «Кто сей Царь славы?». В первый раз следует ответ: «Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани», во второй же: «Господь сил, Он — Царь славы» (Пс. 23, 7-10).
Рассматривая сошествие Христа во ад в свете святоотеческого предания, мы пришли к выводу, что сопровождавшие Христа Ангелы во главе с Архангелом Гавриилом приказывали властелинам ада отворить врата для триумфального входа победителя смерти. Этот псалом Святые Отцы применяют и к вознесению.
Чтобы это толкование стало более понятным, необходимо упомянуть, что согласно древне-церковному преданию Ангелы, являющиеся разумными духами, разделяются на три триады.
Первая находится близ престола Божия, последняя — на земле и служит людям, а средняя — между небом и землею. Согласно такому учению низшие ангельские чины находятся на земле. Более высшие — на втором небе, называемое также твердью. Наконец, наивысшие Ангелы находятся на первом небе, где пребывает и Бог.
Служившие Христу на земле и теперь восходящие на небо ангельские чины повелели более высшим Ангелам — властелинам тверди (второго неба) открыть врата, дабы вошел Царь славы. Врата — это вечные ангельские темницы, которые никогда не открывались. И даже с сошествием Христа на землю они оставались заперты. Поэтому таинство воплоти Домостроительства Христа было неизвестным даже для Ангелов (св. Иоанн Златоуст). Стремясь постигнуть происходящее, повелители тверди вопрошали восходивших Ангелов: «Кто Сей Царь славы?» Причиной недоумения ангельских чинов явилось наличие Тела и знамений страданий — крестных ран — у Царя славы (св. Григорий Богослов). Затем Ангелы тверди (второго неба) повелели верхам (Ангелам первого неба) открыть врата, дабы вошел Царь славы. А на аналогичный вопрос последних последовали слова «Христос есть Господь сил, Царь славы».
Вопрос Ангелов не был странным и неуместным. Он объясняется двумя основными причинами. Во-первых, являясь тварными существами, Ангелы не обладают способностью провидения и не могут всего знать. Такое познание имеет только Господь Бог и те, которым Он желает его открыть. Ангелы же, как и святые, знают только то, что им преподается (блаж. Феодорит). Во-вторых, недоумение Ангелов объясняется непостижимостью тайны единения божественной и человеческой природ Христа и следами страданий и крестных ран на Его воскресшем Теле. Столкновение со сверхъестественными вещами порождает в душе страх. Как при виде Ангела человек испытывает трепет и преклоняется пред ним, так и чины Сил Бесплотных, видя возносящееся на облаке Тело Богочеловека Христа, были объяты страхом и недоумением (Афанасий Великий). Ангелы дивились тому, как Христос обожил воспринятое Им; как Он возвел на небеса перстное тело; как поместил одесную Отцовского престола падшую природу; как из Ангелов и людей создал единую Церковь и, вообще, как обожил человека и возвратил его к первозданной славе (Макарий Златоглав).

XII

Воплощение Божия Слова вызвало у Ангелов большой восторг и удивление. В день рождества Христова они велелепно воспели Божию славу: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14). Соединение божественной и человеческой природ в Лице Бога Слова является великим таинством, которое не в силах вместить в себя ни человеческий, ни ангельский разум.
Такое же, и даже большее, удивление и недоумение вызывают страдания и вознесение Богочеловека Христа на небеса с изъязвленным и хранящим крестные раны телом. Ангелы были поражены и трепетали, видя, как воспринятое Христом человеческое тело восседает на Божий престол одесную Бога Отца.
Это ангельское удивление описывает пророк Исайя. Ангелы сказали в недоумении: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?… Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?» (Ис. 63, 1-2). Едом — это все земное. Восор символизирует тело и вместе с червленностью риз выражает окрашенные в красное одежды. Под образом одежды изображается человечество Христа. Червленность — это цвет изошедшей из бока Христа крови. Страсти украсили Иисусово Тело, и Оно стало красным, как ризы топчущего в точиле виноград (преп. Никита).
Толкуя эту часть книги пророка Исайи и обращаясь к Христовому воскресению, св. Григорий Богослов говорит: «Покажи красоту убранства пострадавшего тела, украшенного страданием и просветившегося Божеством — нет ничего любимее и прекраснее его«. Воспринятое Христом Тело стало прекрасным. Оно просияло и окрасилось страстями и воскресением.
Однако, вопреки тому, что при вознесении тело Христа уже было духовным, Иисус возжелал сохранить на нем следы страданий и крестных ран. Св. Никодим Святогорец собрал святоотеческие тексты, где четко выражены причины желания Христа оставить на Своем прославленном Теле отверстия от гвоздей и копья, тогда как с легкостью мог излечить их. Святогорец приводит пять основных причин.
Во-первых, ради украшения. Подобно тому, как в домах люди украшают несущие им солнечный свет окна, так раны украсили Христово Тело (св. Григорий Палама). Во-вторых, Иисус оставил раны открытыми, дабы сомневавшийся Фома смог прикоснуться к ним и начал богословствовать о воскресении, и исповедовал Христа истинным Богом и истинным человеком. В-третьих, для выражения безграничной любви к человеку, ради которого и пострадал. Крестные язвы для Христа не бремя, но Его гордость. В-четвертых, дабы мы всегда могли прибегать к ним во время искушения и укрываться в них, как это делает преследуемый ястребом голубь. В-пятых, дабы их увидели в судный день иудеи и узнали Его, по слову евангелиста Иоанна: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его» (Откр. 1, 7).
На вопрос Ангелов Христос отвечает: «Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать… Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое» (Ис. 63, 1-3).
Правосудие — это Евангельская проповедь, а суд спасения — есть путь самого спасения. Христос уверяет Ангелов, что Он один, без посторонней помощи победил державу смерти и диавола. Помимо этого, в этих словах видно и указание на Божество Христа, поскольку Он, как Всемогущий Бог, сокрушил смерть и Своею кровью дал людям жизнь.

XIII

Еще при жизни, отвечая на вопросы роптавших на Иисуса книжников и фарисеев, что Он не гнушается грешниками и даже ест вместе с ними, Христос сказал, что добрый пастырь, потеряв одну овцу, оставляет в пустыне остальные девяносто девять и идет в горы на поиски пропавшей. А найдя, берет ее на плечи свои и радуется, и придя в дом, созывает всех своих друзей и призывает их радоваться вместе с ним, потому что он нашел заблудшую овцу (Лк. 15, 4-6).
Эту замечательную сотериологическую притчу использует в своем слове на праздник Вознесения св. Епифаний Кипрский, показывая ею совершенный Господом подвиг. Он изображает восшедшего на небо Христа, обращающегося к Богу Отцу и говорящего: «Отче, Я обрел агнца заблудшего, которого прельстивый змий обманул лукавством и хитростью и указал путь зла, глиною многобожия осквернив чистоту богопознания». Затем Христос рассказывает Отцу, что Он обрел ее тонущей в трясине жизни. Восхитив десницей Своего Божества, Он омыл ее в водах Иордана, напоил благоуханием Святого Духа и с воскресением возвратился, преподнося эту разумную овцу как достойный дар Его Божеству. Затем св. Епифаний изображает плач диавола. Он побежден Христом, Который, «подобно скоролетящему соколу», восхитил у него всех узников. Он видел наше тело восходящим на небеса с вознесением Христа, а грех — растворяющимся словно дым. Сатана плачет и рыдает, потому что попран Сыном Марии. Он сделал все возможное, для того чтобы истребить Христа, возмущая против Него народ, клевеща и даже подвергнув Его крестным мукам. Но в результате все оказалось против него самого. И теперь поверженный со стыдом и позором диавол видит Христа со славою восходящим на небо.
Епифаний говорит, что страдания диавола велики, потому что еще будучи Денницей он согрешил на небе и, словно камень, был низвержен на землю. Пристанище падший ангел нашел в воде. Но сойдя на землю и найдя его спрятавшимся в заводях Иордана, Христос схватил его и избичевал как злого дракона. Теперь он хочет властвовать на земле, но слышит повелевающий голос: «Господня земля и полнота ее, вся вселенная и все обитатели ее».
Итак, с вознесением Христа была полностью сокрушена держава диавола, и лукавый демон созерцал конечную победу Христа. Даже самые малые его надежды обманулись, когда он увидел восходящую на небеса человеческую плоть Христа и ее помещение одесную Престола Божия. По этой причине праздник Вознесения и является полнотой всех Господских праздников.

XIV

Уходя из этого мира каждый человек или напутствует любимых людей, или благословляет их. То же самое делает и Христос. Он дал Своим ученикам обетование и заповедь, а затем благословил их. Мы уже говорили касательно благословения. Теперь же необходимо рассмотреть полученную апостолами заповедь, которую они соблюли и благодаря этому получили обетованное.
В числе прочего Иисус сказал им: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас, вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24, 49). Это благовестие приводится и в книге Деяний святых апостолов: «Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). А затем заповедал: «…не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца» (Деян. 1, 4).
Как видно, апостолы получили заповедь возвратиться в Иерусалим после вознесения Христа и не отлучаться из города до тех пор, пока не примут Духа Святого в день Пятидесятницы. Исполнившись же силой Святого Духа, они должны были проповедовать о Христе всей твари и стать Его свидетелями.
Ученики соблюли Христову заповедь и, поклонившись «…возвратились в Иерусалим с великою радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24, 52-53). Согласно Деяниям апостолов, они взошли в горницу и «…все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса и с братьями Его» (Деян. 1, 14).
Анализируя эти места Священного Писания, мы можем выделить следующие важные моменты.
Первое. С горы Елеон ученики ушли с большой радостью. Несмотря на то, что они лишились Христа, их радость была беспредельна. Это объясняется тем, что апостолы приобрели уверенность в сошествии Святого Духа, приняв Которого они станут членами Тела Христова. Действительно, потеря Христа «по плоти» было благословением, потому что тем самым они приобретали иные общность и единство с Ним. Ведь Христос уверил их: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Итак, радость учеников была вызвана двумя причинами: чаянием принятия и приобщения Святого Духа и радостью о сподоблении слышания и созерцания стольких таинств.
Второе. Период между вознесением и сошествием Святого Духа является временем молитвы и безмолвия — как телесного, так и душевного. Никто не может приобщиться Святого Духа, если не находится в состоянии молитвы и внутренней аскезы. Ведь делание (т.е. соблюдение Христовых заповедей) уготавливает почву для прихода так называемой «чистой молитвы», а молитва является основной предпосылкой для принятия дара Всесвятого Духа.
Третье. Ученики все время пребывают вместе, сосредоточившись вокруг Богородицы. Это показывает важность и необходимость церковного богослужения, в центре которого находится самое любимое Христом и всеми христианами лицо — Пресвятая Богородица. Приснодева никогда не претендовала на какую-либо власть или особое служение в Церкви, но тем не менее всегда находилась в центре поклонения и служения. Она — самое ценное сокровище, которым когда-либо обладала Церковь.
Четвертое. Мы непрестанно должны повиноваться Христовым заповедям, потому что они всегда приводят к святому и благому результату. Если бы ученики не возвратились в Иерусалим, а отправились со скорбью каждый в свой дом, то они не сподобились бы этого бесценного дара — принятия Духа Святого — и не стали бы членами Тела Христова. Таким образом, исполнив Христово повеление, они не просто сохранили заповедь, но и сами ею сохранились.

XV

Все происшедшее в жизни Христа должно произойти и в жизни каждого христианина. Ведь уподобление Христу — это не только внешнее сообразование своей жизни с отдельными обетованиями, или исполнение некоторых внешних заповедей, но и личная непрестанная жизнь во Христе. Каждый православный христианин должен в своей жизни пережить страдания, распятие и воскресение Христа.
Это относится и к Его вознесению. Апостол Павел не двусмысленно выражается о нашем соучастии в вознесении Христа, говоря: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангелов и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4, 16-17).
Разумеется, что апостол Павел говорит о людях, которые будут жить во время Второго славного При хода Христа. Однако, согласно толкованию Святых Отцов Церкви, сказанное относится также к святым, которые вознесутся «во сретение» грядущего Христа, поскольку будут находится в высоком духовном со стоянии.
Св. Диадох Фотикийский говорит, что все происшедшее со Христом при вознесении произойдет и со святыми. Христос воспринял человеческое тело и обожил его, так и люди могут обожиться богатством благодати Божией. «То, что (Бог) применяет к воплощенному Богу (т.е. Христу), применяет и к обоженным посредством богатства Своей благодати, сотворив людей богами». Богатством человеколюбивого Бога люди могут стать богами по благодати.
Посредством делания и созерцания мы можем взойти туда, где пребывает Христос и усладиться Его вознесением. Делание — это очищение сердца через соблюдение евангельских заповедей. Созерцание же является просвещением разума и его вознесением к духовным созерцаниям.
Св. Никодим Святогорец говорит, что, как пророк Илия сбросил свою милоть и взошел «до неба», так и мы, посредством делания, должны сбросить с себя сладострастие, тщеславие, скупость, то есть все суетное, всякую привязанность к вещам мира сего.
Переживание созерцания на личном опыте является озарением разума, просвещением сердца и видением Бога. Анализируя мысль св. апостола Павла св. Григорий Палама говорит, что мы должны обращать свой взор к горнему Родителю. Теперь мы уже происходим не от «первого» (перстного) человека, но «от второго» — Господа неба. Бог небесен, и мы должны стать небесными. И как некогда облеклись в образ перстного, так теперь должны облечься в образ небесного. Совлекая с себя кожаные одежды, мы посредством добродетели и неуклонного стремления к Богу должны ступить на святую землю. Наше сердце постоянно должно быть обращено к небесному, созерцая великое зрелище — соединенную навеки с огнем Божества нашу природу.
Так, посредством делания и созерцания каждый человек может пережить в своей личной жизни торжество Христова вознесения, то есть вознестись со Христом и исполнить слово св. Григория Богослова: «И если (Христос) взошел на небеса, взойди и ты».

XVI

Богословие праздника Вознесения не должно пребывать лишь на теоретической стадии, но должно иметь и практическое применение. Ведь всякое оторванное от аскезы богословие является бесовским (св. Максим Исповедник). Так, от икономии мы должны продвигаться к богословию. Это означает что, только пережив на личном опыте Господни страсти и смерть, мы сможем пережить и «таинство богословия», то есть обожения.
Именно в такой перспективе нужно рассматривать учение Святых Отцов о необходимости соблюдения животворных заповедей и стяжания божественных добродетелей, а особенно смирения и любви, чтобы сподобиться пережить вознесение Богочеловека Христа и по мере возможности постигнуть Его таинство. Тем самым мы всегда будем в силах побеждать находящие на нас скорбь и искушение (за то, что мы христиане), и пылать непрестанным желанием, свидетельствовать и страдать за славу имени Христова (св. Никодим Святогорец).
Будучи членами Церкви, в мистическом лоне которой на личном опыте переживается весь путь божественного Домостроительства, мы имеем определенные обязательства. Будучи причастными к бесплотным, мы должны удаляться от плотских вожделений, как члены «святого человечества» и храмы Божий жить в святости. Поскольку вместо ада нам даровано царское достоинство, мы должны примириться с Богом (Прокл, архиепископ Константинопольский).
Каждый обязан подвизаться в своей душевной и телесной чистоте. Человек, как неусыпный страж, должен блюсти око своей души, дабы в час, когда похититель диавол придет осквернить его посредством телесных грехов, тот был готов сказать ему: «Не стану предателем создания Господня, диаволе» (св. Епифаний).
Пройдя через все испытания — очищение и переживание крестных мук на личном опыте — Христовы ученики оказались в горнице и приняли Святого Духа.
Так и мы, поклонившись Христу, должны возвратиться в Иерусалим, что означает «мир». Примириться с самими собой и ближними. Но этого еще мало, необходимо пребывать в горнице, которой является разум. В ней мы должны непрестанно молиться и заботиться об очищении себя от враждебных и низменных помышлений. Благодаря этому мы сподобимся принять Утешителя и поклониться в духе истины Отцу, Сыну и Святому Духу (св. Григорий Палама).
Христово Вознесение празднуется с ликованием и духовными песнопениями, но наряду с этим — с деланием и созерцанием, то есть с чистой душой и просвещенным разумом. Благодаря этой борьбе и просвещению человек приходит в веселие от осознания высочайшего смысла и глубочайшего содержания праздника, и его радости нет предела.
Эта радость не является простой эмоцией, но рождается от опыта личностного переживания таинства Домостроительства и богословия, и имеет две основные причины. Во-первых Своим вознесением туда, «где был прежде», Христос показал, что Он не является простым человеком — сыном плотника Иосифа, но Сыном Божиим (св. Никодим Святогорец). А во-вторых, радость происходит от возвышения и вознесения нашей природы (св. Григорий Палама). Это тесно соединяется с личностным вознесением каждого верующего и соединяющегося со Христом человека. Глава нашего тела восседает на престоле Божием, а потому и наши члены могут восстать от греховного сна и обожиться.
Христово Вознесение — это украшение всех Господских праздников, завершение совершенного ради нас Христом подвига, дело божественного Домостроительства. Этот праздник призывает всех нас к духовному совершенству, участию в вознесении Христа и его переживанию на личном опыте — за сорок дней до страданий и распятия. Впрочем, цель Преображения состояла в том, чтобы утвердить учеников в вере, что Он является Сыном Божиим и чтобы они в этой вере не поколебались в то время, когда они узрят эти времен для страданий Христа. В тропаре церковного праздника эта истина указана. В нём мы поём: «Прежде честнаго Креста Твоего и страдания, поимь ихже прорассудил еси, от священных ученик, на Фаворскую, Владыко, взошел еси гору» И в праздничном кондаке говорится: «…да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

 

Из книги Иерофей (Влахос), митр. Навпакта и Святого Власия. Господские праздники. Симферополь, 2002.